När man diskuterar den feministiska rörelsens historia i Japan är ett av de första namnen som tas upp – och med rätta – Hiratsuka Raichō. Hiratsuka Raichō, författare, journalist, politisk aktivist och banbrytande feminist under Taishō- och Showa-erorna, banade väg för en ny era för kvinnors rättigheter i Japan, men hennes bidrag till rörelsen är fortfarande föga kända här i väst.
Låt oss idag titta närmare på livet för en av de mest intressanta kvinnorna i Taishō, Japan, som bidrog till att ge många kvinnor en röst när förtryck var normen.
En ovanlig uppväxt för en Taishō-dam
Hiratsuka Raichō (平塚 らいてう) föddes som Hiratsuka Haru (平塚 明) den 10 februari 1886 i Tokyo, vid en tidpunkt då regeringen och det parlamentariska systemet just höll på att etableras i Japan.
Hennes far, Hiratsuka Sadajiro, var son till en samuraj från Kishu-området (dagens Wakayama-prefektur) och tjänstgjorde som regeringstjänsteman i Meiji-regeringen, vilket gjorde det möjligt för familjen att bo i ett fint hus och anta en mer västerländsk livsstil.
Hennes familjs sätt att leva förändrades dock drastiskt när Meiji-konstitutionen utropades år 1889 och västerländska idéer började förkastas av regeringen: hennes hus började omvandlas och luta sig mot en mer traditionell japansk stil.
Detta förkastande av västerländsk kultur fortsatte genom åren: hennes far, trots att han ägnat år åt att studera tyska och resa utomlands, tillät inte Raichō att studera engelska i skolan trots att han brukade undervisa både hennes syster och henne i engelska när de var små.
Den introverta Raichō lyckades ändå växa upp ganska starkt sinnad och vägrade att undertrycka sina känslor och åsikter. Hon föraktade hur skolan förtryckte kvinnor och predikade vikten av att vara lojal mot män: hon hade inga problem med att skolka från lektioner som lärde ut ideologin om den goda hustrun, den kloka modern, vilket hon ansåg vara helt löjligt.
I sin biografi beskrev hon sina skoldagar som eländiga och kände sig som en liten fågel fångad i en liten bur. Det må ha varit hennes far som tvingade henne att gå, men hon kunde inte helt avbryta sin utbildning: hon utmärkte sig inte bara i sina studier utan hade större ambitioner att vidareutbilda sig.
Hon fick sin chans när hon äntligen började på Nihon Joshi Daigaku (Japans kvinnouniversitet) vid sjutton års ålder, vilket var ett privilegium eftersom inte många kvinnor kunde gå på universitet. Djupt imponerad av Naruse Jinzos utbildningsfilosofi kände hon sig inspirerad av hans mål att utbilda kvinnor till japanska medborgare.
Under dessa år fick hon en stark förkärlek för läsning och började lära sig saker hon en gång bara drömt om, trots att hennes far hindrade henne från att lära sig engelsk litteratur.
Hon tog examen från Japans kvinnouniversitet 1906 och fortsatte i hemlighet sin utbildning först vid Joshieigakujuku och sedan vid Seibi Joshi Eigo Gakkō, där hon träffade professor Ikuta Nagae, som rekommenderade henne att grunda sin berömda tidskrift Blåstrumpa 1911.
Shiobara-incidenten: en ovanlig älskares självmord
Under sina sista år på Nihon Joshi Daigaku hade hon också börjat med zenmeditation i Ryoboan-templet i Tokyos Nippori-distrikt. För Raichō var denna upplevelse befriande: den gav henne modet att trotsa sociala konventioner och stå emot kritik.
Hon kunde äntligen gå vart hon ville och tjäna sina egna pengar med den stenografi hon hade för att vidare studera de ämnen som väckte hennes intresse. Under denna tid gick hon också med i Keishu Bungakukai, en litterär studiegrupp för kvinnor som bildades av författaren och översättaren Ikuta Choko.
I denna grupp blev hon nära en av föreläsarna, författaren och intellektuellen Morita Sohei. Trots att han var gift sågs de två ofta ta långa promenader tillsammans och han skrev till och med en ouvertyr som var tillägnad henne.
I mars 1908 gav sig de två av till de snötäckta bergen i Nagano för att iscensätta ett ”misslyckat dubbelt självmordsscenario” som Morita hade tänkt ut: hon skulle låta honom döda henne och han skulle skriva en roman om deras affär. Han fegade ur i sista stund och de två, upptäckta av polisen, var tvungna att återvända till Tokyo i skam.
Detta kallades ”Shiobara-incidenten”: media fann mycket nöje i detta och Raichō och hennes familj fick möta allvarliga konsekvenser. Innan denna incident var Raichō känd som en oskyldig och förfinad dam från den övre medelklassen, uppfostrad av en respektabel familj och med många goda äktenskapsutsikter. På grund av Shiobara-incidenten tvingades hennes far att avgå från sin regeringsposition och hon blev en skam för sin familj.
Raichō utsattes för stress och trakasserier i månader, anklagades för att Moritas äktenskap föll isär och framställdes som ett socialt hot som förgiftar oskyldiga unga kvinnors sinnen. I hopp om att sätta stopp för skandalen föreslog Moritas mentor Natsume Soseki att de två skulle gifta sig.
Raichō var djupt besviken över att Soseki, Japans ledande författare som hade studerat i England, skulle föreslå en lösning som var så förnedrande för hennes situation och mer allmänt för kvinnor. Naturligtvis vägrade hon och tillbringade de närmaste månaderna i avskildhet i Nagano.
Denna händelse var en av de händelser som cementerade Raichōs övertygelser och formade henne som feminist: hon hanterade och mötte kritiken, lyssnade på sina anhängare och insåg hur djupt ie-systemet hindrade kvinnors liv.
Födelse av Raichō och Blåstrumpa Sällskapet
När hon återvände till Tokyo 1911, på uppmaning av Ikuta Choko, bestämde hon sig för att starta en litterär tidskrift. Det skulle bli den första i sitt slag i Japan: den skulle redigeras av kvinnor för kvinnor och fungera som en mötesplats för kvinnliga författare.
Månadstidskriften fick namnet Seitō (Blåstrumporna), efter den engelska gruppen kvinnor från mitten av 1700-talet som regelbundet träffades för att diskutera litterära och intellektuella frågor. Det var också då Haru formellt antog pseudonymen ”Raichō”, efter en fågel hon ofta såg under sin tid i Nagano.
”I begynnelsen var kvinnan verkligen solen. En autentisk person. Nu är hon månen, en blek och sjuklig måne, beroende av en annan, som återspeglar en annans briljans.” Detta berömda citat från hennes ledare i det första numret av Seitō var en uppmaning till kvinnor över hela Japan att väcka sig själva, sin potential och sin röst. Den förmedlade briljant tidskriftens kärnfokus att hjälpa sina läsare att uppnå sina rättigheter och sin självständighet som människa och inte bara som kvinnor.
Medan tidskriften ursprungligen var avsedd att vara en trygg plats för kvinnor att fritt diskutera vad de ville, började Seitō ganska snart oundvikligen fokusera mer på sociala frågor som sexuell diskriminering, kvinnlig kyskhet, licensierad prostitution, hustrurs ställning enligt civillagen, mäns äktenskapsbrott, graviditet, abort och preventivmedel – av vilka några fortfarande inte har lösts i dagens Japan.
Det är självklart att den nya tidskriften framkallade extrema reaktioner från allmänheten på grund av den kontroversiella karaktären av de ämnen som behandlades. Flera artiklar ansågs så skadliga för den allmänna moralen att de förbjöds av myndigheterna, liksom Raichōs essäsamling, Från ett runt fönster.
Kvinnor associerade med tidskriften stämplades snart som ”Nya kvinnor”, och även om detta var tänkt att vara en moralisk tillrättavisning, omfamnade Raichō titeln och skrev ”Atarashii onna” (= ny kvinna) för att försvara sin position.
Tyvärr hetsade hennes ståndpunkt upp den allmänna opinionen ytterligare och många lärare som prenumererade på tidningen fick sparken eftersom många av hennes artiklar förbjöds eller ogillades av allmänheten.
Äktenskapsuppror och moderskap
Ett vanligt tema i dessa artiklar var motståndet mot äktenskapssystemet och den befintliga äktenskapslagen, och hon förklarade till och med att hon inte hade för avsikt att gifta sig, vilket introducerade en ny sexuell moral som baserades på fri samlevnad, och enligt hennes åsikt ”en form av naturlig kärlek”.
Hon var en kvinna som höll sina ord och följde sin övertygelse: 1914 började hon leva tillsammans med Okumura Hiroshi, en ung målare, trots att hon var ogift. Många trodde att paret inte skulle överleva, men paret levde tillsammans och fick till och med få två barn ihop fram till 1941, då hon var tvungen att ge efter för att anta sin partners efternamn för att förhindra att hennes son skulle bli inkallad till kriget.
Samlevnaden, hur idyllisk den än var, visade sig vara mycket svårare än vad Raichō hade föreställt sig. Förutom hemmafrusysslor var hon tvungen att ta hand om Okumura, som vid den tiden led av tuberkulos: hon började snart själv få hälsoproblem och var tvungen att avgå från sin roll som redaktör på Seitō.
Utan henne överlevde tidningen ytterligare 13 månader.
Efter att Seitō-sällskapet upplöstes fokuserade Raichō Hiratsuka på att uppfostra sina två barn. Att ta på sig fullt hushålls- och omsorgsansvar gav henne ett nytt perspektiv på feminism. Hon insåg att hennes tidigare åsikter under Seitō-eran var begränsade och saknade förståelse för de verkliga svårigheter som mödrar mötte.
Denna personliga erfarenhet ledde henne till att stödja Ellen Keys teori om att staten borde stödja mödrar ekonomiskt (t.ex. barnomsorgsstöd). Åren 1918–1919 uppstod en offentlig debatt, känd som ”Kontroversen om skydd av moderskapet” (母性保護論争), mellan Raichō och feministkollegan Yosano Akiko.
Yosano, en elvabarnsmamma och en framstående författare, argumenterade mot statligt stöd, betonade ekonomiskt oberoende för kvinnor och kritiserade beroendet av män eller regeringen.
Raichō svarade med att försvara Keys idéer och sa att moderskapet borde vara ett val, inte en plikt, och att kvinnor förtjänar stöd om de väljer den vägen. Medan Key motsatte sig att kvinnor arbetade under tidiga moderskap, anpassade Raichō den ståndpunkten något för den japanska kontexten.
Deras debatt lade grunden för framtida diskussioner om kvinnors rösträtt, sysselsättning och ekonomiska rättigheter i Japan.
Hiratsuka Raicho och kvinnoaktivism i Japan
År 1920 grundade Raichō tillsammans med Oku Mumeo och Ichikawa Fusae den nya kvinnoföreningen Nya Kvinnors Förening för att kämpa för kvinnors politiska rättigheter. Deras huvudmål var att upphäva artikel 5 i lagen om allmän ordning och polis, som förbjöd kvinnor att delta i politiska frågor. Deras ansträngningar lyckades 1922.
Raichō fortsatte att förespråka kvinnors rättigheter, sociala reformer och fred, startade konsumentkooperativ och gick med i socialistiska organisationer. En kontroversiell kampanj försökte förbjuda män med könssjukdomar att gifta sig, vilket fick kritik för upplevda eugeniska idéer.
Under andra världskriget drog hon sig ur aktivismen men återvände efter kriget, gick med i fredsrörelsen och motsatte sig USA:s militära närvaro i Japan.
År 1953 grundade Raichō Japanska federationen för kvinnoorganisationer och blev dess första president. Hon tjänstgjorde också som vice ordförande för Women’s International Democratic Federation och spelade en ledande roll i organiseringen av World Mothers Conference. Som medlem i Committee of Seven for World Peace mobiliserade hon kvinnor att förena sig med henne i kampen mot krig och kärnvapen.
Trots sitt redan omfattande engagemang i aktivism fortsatte Raichō att stödja tillväxten av gräsrotsrörelser för kvinnor i hela Japan. I oktober 1962 grundade hon Nya Japans kvinnoförening (新日本婦人の会).
Denna förening syftade till att främja jämställdhet mellan könen och välkomnade människor med alla bakgrunder, oavsett religion eller politisk övertygelse. Under Vietnamkriget utökade den till och med sina insatser internationellt och byggde upp kontakter med vietnamesiska kvinnor i en uppvisning av solidaritet.
Trots att hon diagnostiserades med cancer 1970 fortsatte hon med sin aktivism fram till sin död 1971. Hennes arv lever vidare, särskilt genom hennes självbiografi, I början, kvinnan var solen, som fortsätter att inspirera feministiska rörelser världen över.
